Буддизм - старейшая из мировых религий, чьи последователи в настоящее время сконцентрированы в основном в Азии, где их насчитывается за пределами Китая 271 млн (здесь и далее, если не указано иное, данные американского исследовательского центра Pew Research Center из его отчета, опубликованного в июне 2025 года). В Китае данные по количеству буддистов сильно разнятся (подробнее об этом ниже): от 4% населения (56 млн. чел) до 33% населения (465 млн).

Что касается других частей света, то в Северной Америке насчитывается 5 млн. буддистов, в Европе - 2,5 млн, в Латинской Америке - 330 тысяч, в Африке и на Ближнем Востоке - 150 тысяч.

Общее количество буддистов в мире, в зависимости от данных по Китаю, оценивается от 327 до 736 млн. В любом случае, буддизм является четвертой по численности последователей религией, уступая христианству (2,38 млрд), исламу (2 млрд) и индуизму (1,2 млрд). Согласно Базе данных мировых религий Бостонского университета, в 2020 году насчитывалось 530,6 млн буддистов, крупнейшей буддийской конфессией была Махаяна - 376 млн, далее следовала Тхеравада (135,6 млн) и Ваджраяна (19 млн).

В этом рейтинге мы рассмотрим 10 крупнейших буддийских стран. Список составлен по числу буддистов без учета тех стран, где буддисты уступают по численности другой религиозной группе.

1 место. Китай - до 465 млн. буддистов. Буддизм - крупнейшая официально признанная религия в Китае. Но сложно сказать, сколько именно буддистов в стране. Доля буддистов в Китае колеблется от 4% до 33% в зависимости от используемого метода измерения и от того, основан ли он на опросах, в которых спрашивают о формальной принадлежности к буддизму или о связанных с буддизмом верованиях и практиках. Также сложности возникают из-за того, что буддизм в Китае переплетается с традиционными учениями страны: многие буддисты-китайцы переняли конфуцианские и даосские практики и верования (похожая ситуация наблюдается на Тайване, где более половины населения исповедует народную тайваньскую религию, сочетающую в себе буддизм, конфуцианство, даосизм и народные верования). Помимо размытости границ буддизма в Китае, имеет важное значение то, что в отличие от христианства и ислама, буддизм не требует исключительности веры или практики. Буддистам не обязательно посещать местный храм или местное буддийское сообщество, а также участвовать в ритуале принятия прибежища для идентификации себя с буддизмом. Поэтому опросы, касающиеся буддийской принадлежности, как правило, дают гораздо более низкие оценки, чем вопросы о вере в Будду и/или бодхисаттву, или о воскурении благовоний в знак почтения Будде.

В опросе, проведенном в 2018 году, 4% китайцев назвали себя буддистами, однако этот опрос включал в себя вариант "народная религия" (которая сочетает в себе буддизм, конфуцианство, даосизм и народные верования). В опросах, не включающих в себя вариант "народная религия" буддистами назвали себя 9% опрошенных. Буддийская ассоциация Китая (официальный орган надзора за буддийскими делами в Китае) в 2017 году объявила, что в стране более 100 миллионов буддистов (что соответствует 9% взрослого населения страны), сославшись на "неполную статистику". Согласно опросу 2018 года, 33% китайцев сказали, что верят в Будду или бодхисаттву (в Китае популярен культ бодхисаттвы Гуаньинь). В опросе 2016 года 35% опрошенных заявили, что воскуривают благовония для поклонения Будде и другим божествам не реже одного раза в год.

Если считать буддистами 4% китайцев, то Китай оказывается на втором месте в мире по числу буддистов после Таиланда. Все другие данные (от 9% до 33%) выводят Китай на первое место. При оценке доли буддистов в Китае в 33%, на эту страну приходится 63% буддистов мира.

2 место. Таиланд - 67,6 млн. буддистов

3 место. Мьянма - 47,2 млн.

4 место. Япония - 47 млн.

5 место. Вьетнам - 22,6 млн.

6 место. Камбоджа - 16,2 млн.

7 место. Шри-Ланка - 15,7 млн.

8 место. Лаос - 4,7 млн.

9 место. Сингапур - 1,7 млн.

10 место. Монголия - 1,7 млн.

Мать Миира (англ. Mother Meera) - современная индийская святая, которую её последователи считают аватаром (т.е. воплощением) Божественной Матери. В 2012 году журнал Watkins Mind Body Spirit включил её в число ста самых влиятельных ныне живущих духовных лидеров.
Настоящее имя Матери - Камала Редди, она родилась 26 декабря 1960 года в деревне в индийском штате Андхра-Прадеш, основным населением которого является дравидийский народ телугу. Она пришла в мир, уже будучи просветленной. Это стало ясно, когда уже в возрасте 6 лет она достигла самадхи (полное духовное просветление), продолжавшегося целый день. Родители Камалы не были религиозными людьми, и первым, кто разглядел в девочке необычайное существо, был её дядя, который впервые встретился с Камалой, когда ей было 12 лет. Увидев её, он вспомнил, что уже встречал её в своих видениях, понял, что она - аватар Божественной Матери (Шакти, она же Дэви) и решил посвятить свою жизнь ей.

В Индии идея о том, что Божественная Мать периодически воплощается в нашем мире, причем воплощение может происходить одновременно в нескольких женщинах, не вызывает удивления. Старшая современница Матери Мииры Анандамайи Ма (1896-1982) из Бенгалии также считалась воплощением Дэви. Землячка (также из штата Андхра-Прадеш) и почти ровесница (на 2 года старше) Матери Мииры Амма Шри Карунамайи - еще одно воплощение Матери в наше время. Схожая идея есть в Непале, где верят, что богиня Таледжу (непальское название богини Дурги - темной ипостаси Дэви) воплощается в теле девочки, у которой присутствуют 32 признака богини (см. Кумари - живая богиня в Непале).

Мать Миира

Ганг - одна из величайших рек нашей планеты: по водоносности Ганг (вместе со своим притоком Брахмапутрой) занимает 3-е место в мире после Амазонки и Конго. В бассейне реки Ганг проживает более полумиллиарда человек. Для индуистов Ганг - это священная река, её воды очищают от грехов, избавляют от болезней и даруют небесное блаженство тем, кто избирает воды Ганга местом своего погребения.

В индийских языках имя реки женского рода - Ганга, олицетворением реки является одноимённая богиня.

 Богиня Ганга - дочь царя гор Химавата и его жены Мены. Ганга приходится сестрой богине Парвати (супруге Шивы). Согласно пуранам, Ганга, вытекая из пальца Вишну, сначала пребывала только на небе,  но затем была низведена на землю по просьбе царя Бхагиратхи, с тем чтобы оросить прах его предков - шестидесяти тысяч сыновей Сагары. Когда Ганга падала с неба, её принял на свою голову Шива, дабы она не разрушила своей тяжестью землю, а с его головы она стекла вниз уже семью потоками. Бурная река уничтожила поля риши Джахну, который, разозлившись, выпил её воды, но, умилостивленный царём Бхагиратхой, выпустил их через своё ухо. И, наконец, слившись с океаном, Ганга ушла в подземный мир - паталу.

Om Prakash Saini. Схождение Ганги с неба

Отрывок из книги Ошо "Медитация: искусство внутреннего экстаза":

 Когда Будда решил: "Я не уйду с этого места. Я не уйду отсюда, пока не достигну просветления", - это было желанием. И с этого желания начался порочный круг. Он начался даже для Будды.
Будда долго не мог достичь просветления из-за этого желания. Из-за него он искал и искал целых шесть лет. Он делал все, что можно было сделать, все, что возможно. Он делал все, но не подошел ни на дюйм ближе. Он оставался тем же самым, даже все более разочарованным. Он оставил мир, отрекся от всего, чтобы достичь просветления, и ничего из этого не вышло. Непрестанно, в течение шести лет он прилагал все усилия, но из этого ничего не вышло.

Николай Рерих - Будда Победитель

Отрывок из книги Ромена Роллана "Жизнь Рамакришны", где Рамакришна рассказывает, как его духовный учитель Тотапури помог ему избавиться от притягательного образа богини Кали и погрузиться в лоно Атмана, что явлется  вершиной религиозного опыта в индуизме:

«…Нагой человек (Тотапури) приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Атмана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние „безусловности“. Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери,  средоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. Я многократно делал попытки сосредоточить свой ум на поучениях Адвайты, но каждый раз передо мной вставал образ Матери.

В отчаянии я сказал Тотапури: „Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния „безусловности“, чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом“. Он строго возразил мне: „Как, ты не можешь? Ты должен“. Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его, вонзил кончик мне в переносицу и сказал: „Сосредоточь свой ум на этом острие“. Я напряг все свои мыслительные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое.  Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы „условных“ вещей. Я растворился в самадхи».

Фото Рамакришны в состоянии самадхи. 1879 год

Он увидел при свете, недоступном нашим   человеческим   чувствам, ряд всех своих давно прошедших существований во всех мирах; погружаясь далее и далее в глубину времен, он узрел пятьсот пятьдесят отдельных   существований.   Как человек, достигший вершины горы, видит  весь пройденный им путь, извивающийся мимо пропастей и скал по густозаросшим лесам, по болотам, блистающим обманчивой зеленью, по холмам, на которые он взбирался, задыхаясь, по крутым склонам,   на которых скользила нога его,  мимо залитых солнцем равнин, водопадов, пещер и озер вплоть до той мрачной равнины, откуда начался его путь в небесную высь; так и Будда видел длинную лестницу человеческих жизней с первых ступеней, на которых существование является неизменным, до высших и самых высоких, на которых восседают десять великих добродетелей, облегчающих путь к небу.

Будда видел также, как новая жизнь пожинает то, что было посеяно старою, как течение ее начинается там, где кончается течение другой, она пользуется всеми приобретениями, отвечает за все потери предшествовавшей; он видел, что в каждой жизни  добро  порождает новое добро,   зло — новое зло, а смерть  подводит всему итоги, причем   счет достоинств и недостатков ведется самый точный, ни одно данное не забывается, все передается верно и правильно вновь зарождающейся жизни, наследующей все прошедшие мысли и поступки, все  плоды борьбы и победы, все черты и воспоминания предыдущих существований.
В среднюю стражу учитель наш достиг   Абхиджны — широкого прозрения  в области,   лежащие вне нашей сферы, в сферы, не имеющие названий, в бесчисленные системы миров и солнц, двигающихся с поразительною правильностью, мириады за мириадами, соединенных в группы, в каждой из которых светило является самостоятельным целым и в то же время частью целого. Одним из серебристых островов на сапфировом  море,   безбрежном, неизведанном, никогда не убывающем, — море,  вечно колеблемом волнами,   вздымающемся в беспокойном стремлении к переменам. Он увидел владык света, которые держат миры невидимыми узами, а сами покорно движутся вокруг более могущественных светил, источников более яркого света, переходя от звезды к звезде и бросая непрестанное   сияние   жизни   из   вечно   меняющихся центров  до   самых последних пределов  пространства.

Отрывок из книги Ромена Роллана "Жизнь Рамакришны", где описан опыт постижения Рамакришной ислама и христианства:

"Внезапно он понял, что все религии различными путями ведут к одному и тому же Богу. И он тотчас же решил исследовать все эти пути. Для него «понять» значило «быть и действовать».

Первый исследованный им путь был путь ислама. Он вступил на него, едва успев оправиться после болезни (конец 1866 г.).

Храм, в котором он служил, часто видел в своих стенах мусульманских факиров. Хозяйка Дакшинешвара, Рани Расмани, эта разбогатевшая простолюдинка с широкой душой, преисполненной горячей веры, пожелала, чтобы при храме было помещение для случайных гостей других верований. Рамакришна заметил однажды среди молящихся скромного мусульманина, Говинда Рая, поглощенного своей молитвой, и сквозь оболочку распростертого тела увидел, что этот человек путем ислама тоже познал Бога. Он попросил мусульманина посвятить его в свою веру. Жрец Кали на много дней отрекся, совершенно забыл своих богов. Он перестал им поклоняться, перестал даже думать о них: он жил вне храма, повторял имя Аллаха, одевался на манер магометанина, готов был даже (о святотатство!) вкусить запрещенную пищу, мясо священного животного, коровы. Его хозяин и покровитель Матхур-бабу в ужасе умолял его отказаться от этого шага и потихоньку поручил одному брахману приготавливать ему под руководством мусульманина пищу, чтобы предохранить его от скверны. Эта способность целиком отдавать себя чужому строю идей имела результатом, как всякое духовное движение этого страстного художника, материализацию идеи: ему явился сияющий образ человека, со строгим ликом, с длинной бородой (должно быть, таким он представлял себе пророка?), который приблизился к нему и влился в него. Рамакришна осуществил мусульманского Бога «Брахмана с атрибутами». От него он далее перешел к «Брахману без атрибутов»; река ислама привела его к Океану.

Впоследствии толкователи его учения объясняли этот опыт, последовавший непосредственно за его великим слиянием с Абсолютом, в том смысле, очень важном для Индии, что мусульмане и индусы, эти братья противники, смогут объединиться только на почве Адвайты, Бога без образа, в честь которого «Ramakrishna Mission» позднее построила в глубине Гималаев святилище, краеугольный камень огромного и сложного здания всех религий.

Семь лет спустя – я располагаю факты в таком порядке для удобства изложения – подобного же рода опыт помог Рамакришне «реализовать» христианское учение. Приблизительно в ноябре 1874 года некто Малик, индус из Калькутты, владевший садом в Дакшинешваре, прочитал ему Библию. Рамакришна впервые встретился с Христом. Вскоре после того божественное слово претворилось в плоть. Жизнь Христа тайно проникла в него. Однажды, сидя в маленькой гостиной своего приятеля, богатого индуса, он увидел на стене изображение Мадонны с младенцем. Фигуры ожили. Развернулась обычная сцена в неизменном порядке: святые видения приблизились, влились в него. И все его существо прониклось ими. На этот раз наводнение было гораздо сильнее, чем наводнение ислама. Оно затопило всю его душу. Никакая плотина не могла удержать его. Все индуистские идеи были унесены. Рамакришна в ужасе бился в бушующих волнах, он кричал: «О Мать! Что ты делаешь? Помоги мне!»

Фото Рамакришны в 1885 году