Мать Миира (англ. Mother Meera) - современная индийская святая, которую её последователи считают аватаром (т.е. воплощением) Божественной Матери. В 2012 году журнал Watkins Mind Body Spirit включил её в число ста самых влиятельных ныне живущих духовных лидеров.
Настоящее имя Матери - Камала Редди, она родилась 26 декабря 1960 года в деревне в индийском штате Андхра-Прадеш, основным населением которого является дравидийский народ телугу. Она пришла в мир, уже будучи просветленной. Это стало ясно, когда уже в возрасте 6 лет она достигла самадхи (полное духовное просветление), продолжавшегося целый день. Родители Камалы не были религиозными людьми, и первым, кто разглядел в девочке необычайное существо, был её дядя, который впервые встретился с Камалой, когда ей было 12 лет. Увидев её, он вспомнил, что уже встречал её в своих видениях, понял, что она - аватар Божественной Матери (Шакти, она же Дэви) и решил посвятить свою жизнь ей.
В Индии идея о том, что Божественная Мать периодически воплощается в нашем мире, причем воплощение может происходить одновременно в нескольких женщинах, не вызывает удивления. Старшая современница Матери Мииры Анандамайи Ма (1896-1982) из Бенгалии также считалась воплощением Дэви. Землячка (также из штата Андхра-Прадеш) и почти ровесница (на 2 года старше) Матери Мииры Амма Шри Карунамайи - еще одно воплощение Матери в наше время. Схожая идея есть в Непале, где верят, что богиня Таледжу (непальское название богини Дурги - темной ипостаси Дэви) воплощается в теле девочки, у которой присутствуют 32 признака богини (см. Кумари - живая богиня в Непале).
Мать Миира
Кумари (от санскритского Kaumarya - девственница) - живая богиня в Непале, которую местные индуисты и буддисты считают воплощением богини Таледжу (непальское название богини Дурги).
Идея телесного воплощения Дурги в индуизме существует много веков. В трактате "Деви-махатмья", написанном в 4-5 веках, богиня Чанди (ипостась Дурги) говорит, что присутствует во всех существах женского пола во Вселенной. По сей день на праздниках Дурга-Пуджа и Наваратри верующие Индии выбирают девочку, которая является для них живой богиней, но лишь на один день - во время празднования. В Непале индуистская идея о воплощении богини в девочке достигла своего наивысшего развития благодаря влиянию буддизма. В тибетском буддизме существуют культы Далай-ламы, который является воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары, а также Пачен-ламы, который является воплощением будды Амитабхи. После смерти очередного Панчен-ламы или Далай-ламы буддисты находят ребёнка, в котором перевоплотился будда / бодхисаттва. Культ Далай-ламы возник в буддизме в 14 веке, а в с конца 17 века в Непале возникла традиция поиска среди маленьких девочек воплощения богини Таледжу. Буддийское влияние сказалось в том, что воплотившуюся богиню ищут в касте Шакья (откуда происходил основатель буддизма будда Шакьямуни). Представители этой касты являются частью неварцев (народ в Непале численностью 1,3 млн. чел.) и исповедуют буддизм, сильно перемешанный с индуизмом.
В отличие от буддийских культов Панчен-ламы или Далай-ламы, где воплощение святого заканчивается с физической смертью ламы, в культе Кумари считается, что богиня покидает тело девочки при любом кровотечении, поэтому при первой менструации Кумари теряет свой статус и выбирается новая Кумари.
Кумари должна быть девочка, у которой присутствуют 32 признака богини. У девочки не должно быть никаких кровотечений, болезней, должны быть в целостности все зубы. Главной функцией Кумари было благословление короля на царствие во время праздника Пуджи, поэтому гороскоп девочки проверяли на совместимость с гороскопом короля. В 2007 году Непал перестал быть королевством и стал республикой, однако Кумари продолжают выбирать и после этого срока. Стоит отметить, что в Непале не одна Кумари, а несколько в разных поселениях, при этом главной и особо почитаемой является Королевская Кумари, живущая во дворце столицы Непала - Катманду.
Кумари города Патан (третий по величине город Непала). На лбу Кумари - огненный глаз (по легенде, три глаза Дурги возникли из блеска трехглавого Агни - бога огня)
Ганг - одна из величайших рек нашей планеты: по водоносности Ганг (вместе со своим притоком Брахмапутрой) занимает 3-е место в мире после Амазонки и Конго. В бассейне реки Ганг проживает более полумиллиарда человек. Для индуистов Ганг - это священная река, её воды очищают от грехов, избавляют от болезней и даруют небесное блаженство тем, кто избирает воды Ганга местом своего погребения.
В индийских языках имя реки женского рода - Ганга, олицетворением реки является одноимённая богиня.
Богиня Ганга - дочь царя гор Химавата и его жены Мены. Ганга приходится сестрой богине Парвати (супруге Шивы). Согласно пуранам, Ганга, вытекая из пальца Вишну, сначала пребывала только на небе, но затем была низведена на землю по просьбе царя Бхагиратхи, с тем чтобы оросить прах его предков - шестидесяти тысяч сыновей Сагары. Когда Ганга падала с неба, её принял на свою голову Шива, дабы она не разрушила своей тяжестью землю, а с его головы она стекла вниз уже семью потоками. Бурная река уничтожила поля риши Джахну, который, разозлившись, выпил её воды, но, умилостивленный царём Бхагиратхой, выпустил их через своё ухо. И, наконец, слившись с океаном, Ганга ушла в подземный мир - паталу.
Om Prakash Saini. Схождение Ганги с неба
Отрывок из книги Ошо "Медитация: искусство внутреннего экстаза":
Когда Будда решил: "Я не уйду с этого места. Я не уйду отсюда, пока не достигну просветления", - это было желанием. И с этого желания начался порочный круг. Он начался даже для Будды.
Будда долго не мог достичь просветления из-за этого желания. Из-за него он искал и искал целых шесть лет. Он делал все, что можно было сделать, все, что возможно. Он делал все, но не подошел ни на дюйм ближе. Он оставался тем же самым, даже все более разочарованным. Он оставил мир, отрекся от всего, чтобы достичь просветления, и ничего из этого не вышло. Непрестанно, в течение шести лет он прилагал все усилия, но из этого ничего не вышло.
Николай Рерих - Будда Победитель
Анандамайи Ма (30 апреля 1896 - 27 августа 1982) - индийская святая. Имя "Анандамайи Ма" в переводе с санскрита означает «Мать, проникнутая блаженством". В Индии многие её последователи считают её воплощением богини Дэви. С глубочайшим почтением и любовью к ней относились Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди. Свами Шивананда называл ее «самым чистым цветком, который когда-либо появлялся на земле Индии».
Анандамайи Ма родилась в небольшой деревне с преимущественно мусульманским населением Кхеора в Восточной Бенгалии (ныне территория Бангладеш). Родители принадлежали к брахманам, были бедны, но очень благочестивы. Отец Анандамайи Ма - Bipin Behari Bhattacarya - был горячим поклонником Кришны, вставал в три часа утра, чтобы петь гимны Кришне, часто в религиозном восторге уходил из дома и жене приходилось его искать и возвращать обратно. Однажды штормовой ветер сорвал крышу с их дома, но отец Анандамайи не прервал исполнение гимна Кришне и продолжал петь под заливавшим дом дождем. Мать Анандаймайи - Moksada Sundari Devi - также была религиозна, в конце жизни она стала монахиней. Перед рождением дочери она часто видела во снах разные божества и когда её дочь появилась на свет, назвала её Нирмала Сундари, что означает «безупречная красота». Позже Нирмала Сундари станет известна во всей Индии как Анандамайи Ма.
Святая Анандамайи Ма (Anandamayi Ma)
Отрывок из книги Ромена Роллана "Жизнь Рамакришны", где Рамакришна рассказывает, как его духовный учитель Тотапури помог ему избавиться от притягательного образа богини Кали и погрузиться в лоно Атмана, что явлется вершиной религиозного опыта в индуизме:
«…Нагой человек (Тотапури) приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Атмана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние „безусловности“. Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери, средоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. Я многократно делал попытки сосредоточить свой ум на поучениях Адвайты, но каждый раз передо мной вставал образ Матери.
В отчаянии я сказал Тотапури: „Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния „безусловности“, чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом“. Он строго возразил мне: „Как, ты не можешь? Ты должен“. Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его, вонзил кончик мне в переносицу и сказал: „Сосредоточь свой ум на этом острие“. Я напряг все свои мыслительные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое. Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы „условных“ вещей. Я растворился в самадхи».
Фото Рамакришны в состоянии самадхи. 1879 год
Он увидел при свете, недоступном нашим человеческим чувствам, ряд всех своих давно прошедших существований во всех мирах; погружаясь далее и далее в глубину времен, он узрел пятьсот пятьдесят отдельных существований. Как человек, достигший вершины горы, видит весь пройденный им путь, извивающийся мимо пропастей и скал по густозаросшим лесам, по болотам, блистающим обманчивой зеленью, по холмам, на которые он взбирался, задыхаясь, по крутым склонам, на которых скользила нога его, мимо залитых солнцем равнин, водопадов, пещер и озер вплоть до той мрачной равнины, откуда начался его путь в небесную высь; так и Будда видел длинную лестницу человеческих жизней с первых ступеней, на которых существование является неизменным, до высших и самых высоких, на которых восседают десять великих добродетелей, облегчающих путь к небу.
Будда видел также, как новая жизнь пожинает то, что было посеяно старою, как течение ее начинается там, где кончается течение другой, она пользуется всеми приобретениями, отвечает за все потери предшествовавшей; он видел, что в каждой жизни добро порождает новое добро, зло — новое зло, а смерть подводит всему итоги, причем счет достоинств и недостатков ведется самый точный, ни одно данное не забывается, все передается верно и правильно вновь зарождающейся жизни, наследующей все прошедшие мысли и поступки, все плоды борьбы и победы, все черты и воспоминания предыдущих существований.
В среднюю стражу учитель наш достиг Абхиджны — широкого прозрения в области, лежащие вне нашей сферы, в сферы, не имеющие названий, в бесчисленные системы миров и солнц, двигающихся с поразительною правильностью, мириады за мириадами, соединенных в группы, в каждой из которых светило является самостоятельным целым и в то же время частью целого. Одним из серебристых островов на сапфировом море, безбрежном, неизведанном, никогда не убывающем, — море, вечно колеблемом волнами, вздымающемся в беспокойном стремлении к переменам. Он увидел владык света, которые держат миры невидимыми узами, а сами покорно движутся вокруг более могущественных светил, источников более яркого света, переходя от звезды к звезде и бросая непрестанное сияние жизни из вечно меняющихся центров до самых последних пределов пространства.
Отрывок из книги Ромена Роллана "Жизнь Рамакришны", где описан опыт постижения Рамакришной ислама и христианства:
"Внезапно он понял, что все религии различными путями ведут к одному и тому же Богу. И он тотчас же решил исследовать все эти пути. Для него «понять» значило «быть и действовать».
Первый исследованный им путь был путь ислама. Он вступил на него, едва успев оправиться после болезни (конец 1866 г.).
Храм, в котором он служил, часто видел в своих стенах мусульманских факиров. Хозяйка Дакшинешвара, Рани Расмани, эта разбогатевшая простолюдинка с широкой душой, преисполненной горячей веры, пожелала, чтобы при храме было помещение для случайных гостей других верований. Рамакришна заметил однажды среди молящихся скромного мусульманина, Говинда Рая, поглощенного своей молитвой, и сквозь оболочку распростертого тела увидел, что этот человек путем ислама тоже познал Бога. Он попросил мусульманина посвятить его в свою веру. Жрец Кали на много дней отрекся, совершенно забыл своих богов. Он перестал им поклоняться, перестал даже думать о них: он жил вне храма, повторял имя Аллаха, одевался на манер магометанина, готов был даже (о святотатство!) вкусить запрещенную пищу, мясо священного животного, коровы. Его хозяин и покровитель Матхур-бабу в ужасе умолял его отказаться от этого шага и потихоньку поручил одному брахману приготавливать ему под руководством мусульманина пищу, чтобы предохранить его от скверны. Эта способность целиком отдавать себя чужому строю идей имела результатом, как всякое духовное движение этого страстного художника, материализацию идеи: ему явился сияющий образ человека, со строгим ликом, с длинной бородой (должно быть, таким он представлял себе пророка?), который приблизился к нему и влился в него. Рамакришна осуществил мусульманского Бога «Брахмана с атрибутами». От него он далее перешел к «Брахману без атрибутов»; река ислама привела его к Океану.
Впоследствии толкователи его учения объясняли этот опыт, последовавший непосредственно за его великим слиянием с Абсолютом, в том смысле, очень важном для Индии, что мусульмане и индусы, эти братья противники, смогут объединиться только на почве Адвайты, Бога без образа, в честь которого «Ramakrishna Mission» позднее построила в глубине Гималаев святилище, краеугольный камень огромного и сложного здания всех религий.
Семь лет спустя – я располагаю факты в таком порядке для удобства изложения – подобного же рода опыт помог Рамакришне «реализовать» христианское учение. Приблизительно в ноябре 1874 года некто Малик, индус из Калькутты, владевший садом в Дакшинешваре, прочитал ему Библию. Рамакришна впервые встретился с Христом. Вскоре после того божественное слово претворилось в плоть. Жизнь Христа тайно проникла в него. Однажды, сидя в маленькой гостиной своего приятеля, богатого индуса, он увидел на стене изображение Мадонны с младенцем. Фигуры ожили. Развернулась обычная сцена в неизменном порядке: святые видения приблизились, влились в него. И все его существо прониклось ими. На этот раз наводнение было гораздо сильнее, чем наводнение ислама. Оно затопило всю его душу. Никакая плотина не могла удержать его. Все индуистские идеи были унесены. Рамакришна в ужасе бился в бушующих волнах, он кричал: «О Мать! Что ты делаешь? Помоги мне!»
Фото Рамакришны в 1885 году